杨天石：“君子”精神可以救济治疗现代文明病

发布时间：2013-01-24 作者：

    美国斯坦福大学儒学史专家墨子刻教授说，你们中国人提倡的是君子道德，我们美国人提倡的是小人道德。你们中国人对人的道德有很高的要求，我们美国人则只要求人守法、纳税，要求很低……



    立法网实习记者  赵娟

    中国社会科学院研究生院教授杨天石在《近代中国研究》上撰文说，中国在市场经济和物质文明发展起来的同时，“现代文明病”也有所发展，腐败丛生，诚信不立，于是，人们又恍然悟到，传统文明不可一概否定。而先秦所提倡的“君子”精神的若干道德理念和行为规范，具有永恒价值和普遍价值。它们可以救济、治疗现代文明病，使人变得更善良、更崇高，使世界更安宁、更美好。

“君子”长期是中国人心目中的人格典范

    儒学理想人格的最高境界是圣人，但是，圣人千载难求，因此，儒学设计了一种相对易于达到的人格标准，这就是“君子”。孔子说：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。” 后来，朱熹就将“君子”定位为二等“圣人”他说：“君子者，才德出众之名。”“次于圣人者也。”在中国历史的漫长发展中，“君子”长期是中国人心目中的人格典范。

    2001年，我在美国斯坦福大学和儒学史专家墨子刻（Thomas A. Metzger）教授讨论中西文化异同时，墨子刻教授说：“你们中国人提倡的是君子道德，我们美国人提倡的是小人道德。”我要求他进一步解释。他说：“你们中国人对人的道德有很高的要求，我们美国人则只要求人守法、纳税，要求很低。”应该承认，墨子刻教授的这一分析很有见地，它从一个方面总结了中国和美国、东方和西方各自的文化特点。

“君子”一词在先秦典籍中多见               

    “君子”一词在先秦典籍中多见。《周易》提到“君子”64处，《诗经》提到99处，《春秋左传》141处，《论语》86处，《孟子》54处，可见其使用频率之高。

    何谓“君子”？先秦时代最初只指有地位的人，后来才逐渐向有道德的方向转化。《周易》在提到“君子”时，多次提到“王”、“大人”“大君”，有时，指的就是“王”。孟子说：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”可见，“君子”是处于社会上层的统治者，《周易》等先秦儒家经籍所提出的道德修养都针对统治者而言，后来才缓慢地演化为对知识分子和社会公众的一般要求。

《周易》为“君子”提出了多方面的人格要求

    1. 要像天的运行一样“自强不息”，永不休止。

    2. 要观察天道、民风、民情。（“君子尚消息盈虚”）（“观我生。”）（“通天下之志。”）

    3．要能跟得上时代的发展变化，与时代共同前进。（“与时偕行”）。

    4．要不断、及时增进自己的道德，修治自己的功业，内心正直，行为方正。（“君子进德修业，欲及时也。”）（君子以自昭明德）（“敬以直内，义以方外。”）

    5．增进道德的途径：一是自我反省：“反身修德。”“见善则迁，有过则改。”一是自我克制：“非礼勿履”。一是向古人学习 ：“多识前言往行，以畜其德。”一是与“朋友讲习。”一是“远小人。”等等。

    6．要谨慎谦虚，整天忧愁戒惧，夜里也战战兢兢。（“终日乾乾，夕惕若。”）（“恐惧修省。”）（谦谦君子，用涉大川。）

    7．要以仁德，甚至以“损上益下”的办法争取人民的拥护。（“君子体仁足以长人。”）（“厚德载物。”）（“君子得舆，民所载也。”）（“损上益下，民悦无疆。”）（“劳民劝相。”）

    8．文辞要诚实，说话要有内容；做事要坚定，持久不懈。（修辞立其诚。）（言有物，行有恒。）

    9．要坚定不移地实现自己的志向，甚至为此献出生命。（“致命遂志。”）

    10．要“得中道”，不采取极端、偏激的态度。处事要公平，取有余而补不足，权衡事物，公平施与。（“裒多益寡，称物平施”。”）

    11．要正确处理上下关系：不谄媚上级，不轻视下级。居于高贵地位而不骄傲，居于下位而不烦恼。（“上交不谄，下交不渎。”）（居上位而不骄，在下位而不忧。）

孔子论述“君子”精神时强调以“仁”作为核心道德

    关于仁的内容，《论语》有多种说法，其主要之点有三：第一是正确处理家族关系，孝父敬兄。第二是“爱人”，将家族之爱推及到百姓。 第三是克制自己，按“礼”的要求规范自己的行动：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 孔子将“仁”作为“君子”精神的最重要的内容，要求任何时刻、任何条件下都不能违离。

以“仁”为核心“君子”精神向各方面的辐射

    在与百姓的关系上，孔子要求：“其养民也惠，其使民也义。”（以恩惠教养民众，使用民众要合乎道义。）“周急不继富。”（救济有困难的穷人，而不去帮助富人更富。）；“信而后劳其民。”（取得民众的信任后再去使用他们。）“因民之所利而利之”）选择对民种有利的事情，使民众获利）。

    在人与人的关系上，孔子要求和谐。《论语》提出：“己所不欲，勿施于人。”（自己不想要的，不要加给别人）“己欲立而立人。己欲达而达人。”（要想自己站得住，就要帮助别人站得住；要想自己过得好，就要帮助别他过得好。）“成人之美，不成人之恶。”（成全别人做好事，不成全别人做坏事）“人不知而不愠”（别人不了解自己不生气） 又提出：“周而不比。”（团结人，但是不勾结）“和而不同。”（协调而不苟同）“矜而不争，群而不党。”（庄重而不争论，合群而不结党）

    在义利关系上，孔子要求将义放到第一位，《论语》提出：“君子义以为上。”（君子将义视为上等品德）“君子喻于义，小人喻于利。”（君子懂得大义，小人懂得私利）

    在对物质生活的态度上，孔子提出“君子固穷”，要求安于贫困。同时要求“食无求饱，居无求安。”（吃东西不要求饱足，居住不要求安逸）要做到以道德为重，“谋道不谋食。忧道不忧贫。”（谋求道德而不谋求吃饭，担忧道德而不担忧贫穷）要像他的学生颜回一样，一筐饭，一瓢水，住在破旧的小巷里，却仍然很快乐。

    在言行关系上，孔子提倡少说多做，反对言过其实，要求做到“敏于事而慎于言。”“讷于言而敏于行。”“耻其言而过其行。”

    在修养途径上，《论语》提出：“博学于文，约之以礼。”（广博地学习文化，用礼法约束自己119）“就有道而正焉。”（向有道德的人学习）“无友不如己者，过则勿惮改。”（不要跟不如自己的人交朋友）“内省不疚。”（自我反省而不感到惭愧）“君子求诸己。”（君子要求自己）

    在精神风貌上，孔子提倡：“文质彬彬，然后君子。”（文采和质朴搭配得当）“君子坦荡荡。”“不重则不威。” “敬而无失。”（谨慎而无过失）“泰而不骄。”（安祥而不傲慢）“望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（远远望去很庄严，接近之后很温和，听他说话很严厉。）“正其衣冠，尊其瞻视。”（衣服帽子穿戴整齐，目光端正）

    在生活细节上，《论语》提出：“割不正，不食。”“席不正，不坐。”

    孔子要求保持并坚守自己的人格，“磨而不磷，涅而不缁。”（磨而不薄，染而不污）“无求生以害仁，有杀身以成仁。”（因贪生而损害道德的事不能干，相反，为了维护道德，应该牺牲生命也在所不惜。）

《论语》将“德”作为“君子”的最重要的特征

    “君子怀德。”《论语》将“德”作为“君子”的最重要的特征，要求统治者成为道德表率，首先要“修己以敬”，严肃、认真地修养个人道德，然后才进一步去治理国家、天下，“修己以安人”，“修己以安百姓”。在孔子看来，“君子”应该成为民众的表率，只要“君子”的行为都符合“礼”的规范，那末，国家、天下的问题也就同时解决了：“君子笃于亲，则民兴于仁”“一日克己复礼，天下归仁焉。”烦难、复杂的问题就轻松、简单的解决了。

“君子”精神构成中华文化最重要也是最鲜明最亮丽的色彩

    先秦儒学对于“君子”精神的论述体现出中国人对道德修养和道德功用的极端重视，这一传统历代相传，绵延久远，构成中华文化最重要也是最鲜明、最亮丽的色彩。余英时说：“在西方和其他文化中，只有出世的宗教家才讲究修养，一般俗世的知识分子从没有注意及此的。中国知识分子入世而重精神修养是一个极显著的文化特色。”这是抓住了中国文化与其他文化的相异之点的。

提倡爱人追求“仁政”是一种富于人民性的政治理念

    中国古代有两种征服或统治天下的方式。一种是以德服人，即通过当权者本人的道德力量来赢得和争取民心；一种是以力服人，即通过法律、刑罚、军队来慑服民众。前者可以称为“德治”和“王道”，后者可以称为“力治”或“霸道”。

    人类社会的最初组织形式是原始氏族制。它的领袖人物除了过人的智慧和力量外，一定要具有为氏族成员所共同钦仰的道德。先秦儒家主张“为政以德”，歌颂德治，提倡“君子”精神，表现出来的是一种对远古的思慕与怀念，而其实质则是对当时“相竞以力”的现实的不满与抗议。在春秋、战国时期，它是迂腐的，不适时宜的，但是，提倡爱人，要求关怀民众、以民为本，追求“仁政”，向往“大同”社会，反对“苛政”、“暴政”，这又是一种富于人民性的政治理念。

提倡“君子”精神使人远离动物性成为高尚的人

    人类社会又有共同点，各个时代、各个民族在追求真、善、美的过程中，常常面临许许多多相同或相似的问题。先秦儒学在阐述“君子”精神时提出的许多个人行为和处理人与人关系的准则，所表现出来的对个人道德的热烈而执着的追求，所要求的入世、救世精神，都是具有普遍价值的永恒的“善”，永恒的“美”。它所提倡的“致命遂志”、“临大节而不可夺”以至“杀身成仁”的精神更表现出一种崇高的正气。

    孟子曾经慨叹：“人之所以异于禽兽者几希！”先秦儒学提倡“君子”精神，使人远离动物性，成为高尚的人、有道德的人，以至成为伟大的人。长期以来，“君子”精神影响着、锻铸着中国人的民族心理和民族性格，鲁迅说：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拚命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”这种情况，不能说和“君子”精神的提倡没有关系。

“君子”精神的缺陷之一是维护长幼尊卑的等级秩序

    先秦儒学所提倡的“君子”精神的缺陷之一是维护长幼尊卑的等级秩序。礼是周初确定的一整套典章、制度、规矩和仪节的总称，贯串于社会生活的各方面，不同的社会等级有不同的规定，不能僭越。《周易》主张“辨上下，定民志”；孔子主张“君君、臣臣、父父、子子”，“克己复礼”，“其事上也敬”，不仅反对“犯上作乱”，甚至连对在上者说几句讽刺的话都讨厌。 这都是在维护等级制的权威与稳定。至于《周易》和《论语》都主张的“思不出其位”，就进一步将人的思想也束缚在特定的等级框架中了。

“君子”精神的缺陷之二是鄙视生产

    先秦儒学所提倡的“君子”精神的缺陷之二是鄙视生产，将生产以及与生产相关的技术活动都视为“鄙事”。孔子在少年时因为家境贫寒，学会很多技艺，但孔子却以此为耻。樊迟向他请教如何种学稼，种菜，被孔子视为“小人”。宋明儒学继承了这一思想，朱熹就将农圃、医药、百工等称作“小道”，要人们不必在此类领域多下工夫。他说：“小道不是异端，小道亦是道理，只是小。”“只一向上面求道理，便不通了。＂

“君子”精神的道德理念可以救济治疗现代文明病

    近年来，中国在市场经济和物质文明发展起来的同时，“现代文明病”也有所发展，腐败丛生，诚信不立，于是，人们又恍然悟到，传统文明不可一概否定，儒学不可一概否定。道德的作用、精神文明的作用正在日益受到人们的重视，儒学的价值也正在重新评估中。宣扬“东方文明优越论”，将儒学看成“世界文化的希望”，将孔子思想称为“至善至美”之路，固然不对，但是，儒学对于发展21世纪的新文明无疑是有益的养料。

    “君子”精神的若干道德理念和行为规范具有永恒价值和普遍价值。它们可以救济、治疗现代文明病，使人变得更善良、更崇高，使人与人、集团与集团、国家与国家之间的关系更协调，更和谐，使世界更安宁、更美好。中国古代的思想家曾经幻想过“人人君子”的理想境界。清代的小说家李汝珍（约1763－约1830）在他的作品《镜花缘》中描写过“君子国”。那里的政治家谦恭和蔼，平易近人。那里的老百姓民风淳厚，相让不争，宁可损己，不能损人。假如人人成为“君子”，国家都成为“君子国”，那末，世界也就进入“大同”社会了。