徐碧辉：“乐而不淫 哀而不伤” 奠定了中国人欢乐不逾分、悲哀不过度的“中和”标准

发布时间：2019-05-05 作者： 徐碧辉

    中国社会科学院哲学研究所研究员徐碧辉在《探索与争鸣》上撰文说，“乐而不淫，哀而不伤”成为传统艺术批评特别是诗歌批评最重要的标准，奠定了中国美学欢乐不逾分、悲哀不过度的“中和”标准和美学特征。


 

    “子日：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《八佾》）

    中国社会科学院哲学研究所研究员徐碧辉在《探索与争鸣》上撰文说，“乐而不淫，哀而不伤”成为传统艺术批评特别是诗歌批评最重要的标准，奠定了中国美学欢乐不逾分、悲哀不过度的“中和”标准和美学特征。

    这个“中和”标准使中国人不走极端，善于克己。无论是表达快乐之情还是体现悲哀之情，都控制在恰到好处的范围之内。使中国人的精神产生一种雍容大度、慷慨有节的审美特征，从而使得华夏民族很少有过度的精神和情感取向，很少走向极端。

    李泽厚先生称中国文化是“乐感文化”。

    一部《论语＞本来是当时人们的生活实录和思想留影。它记载的是孔子在各种情景中对人、对物、对事、对世界的感受和体验以及根据不同情境灵活处理的实用理性与方法，却被看成一部无所不包的治国“圣经”。那些本来具有高度生活性的对话、鲜活生动的语言，便也在反复的阐释中慢慢变成了数条。

    “乐生”、“乐活”的人生态度，首先表现为对生活的珍视和享受

    《论语・乡党》篇记载的孔子是个非常讲究生活的人。它记述了孔子的一些生活细节——吃饭、穿衣、睡觉、上朝、斋戒，都有一定之规，很是考究。从这些习惯中，可以看到很“科学”的一面：食物腐坏，颜色不正，味道发臭，自然不可以食用。但对孔子来说，这还不够。

    关于进食，他还有更高级的追求：不但不吃坏的食物，还要讲究烹饪的方法，要有規律地进食，而且要讲究肉切割的美感，酱的质量：“失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。”（《论语·多党》）

    “乐生”、“乐活”更重要的内涵是人生的艺术化和审美化

    孔子是一个有着很高艺术修养的人。他欣赏音乐能达到如醉如痴的程度：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也。”（く述而》）这个故事也许有些夸张，但孔子对音乐的鉴赏力可见一斑。

    《史记》还讲到另外一个故事。孔子周游列国时被困于陈蔡之间的荒野，断粮绝炊，身心交疲，还遭到小人围攻迫害，差点连命都不保。但他谈笑自若，“讲诵弦歌不衰”。相信这不是做作，而是发自内心的对艺术的热爱。当然，从这个故事也可见到孔子非凡的修养与定力，宠辱不惊、随遇而安的性情。

    根据《礼记・檀弓上》记载，孔子临死前，尚在歌唱着《泰山》、《梁木》：“孔子蚤作，负手曳杖，逍遥于门。歌曰：泰山其颓乎！梁木其坏乎！哲人其萎乎！既歌而入，当户而坐，……盖寝疾七日而没。”

    《论语》中多次提到“乐”。这些“乐”里，有求知的愉悦，有友情的悦乐。子曰：“学而时习之，不亦说平？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子平？”（《学而》）有欣赏自然山水之陶然：“知者乐水，仁者乐山。”（《雍也》）更有由于崇高的道德人格战胜了外在的恶劣环境带来的精神自由的“大乐”。

    这种精神的“大乐”转化为一种达观积极的人生态度。如他的自述：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《述而》）

    从日常生活中的各种“简单的快乐”，到认识世界的认知之乐，到朋友之间的信任与情感思想的交流，再到在自然中获得心灵的平静安慰，精神得以寄托。最后，形成一种生活态度，一种人生状态。

    正是由于有这种“乐活”的精神，平淡的生活才可以被审美地“点化”，人生才能变得“有味道”、“有意味”、“有意思”，也才值得人去活。

    儒家文化两千多年来被定为中国文化的“正统”，屡次遭受冲击而不衰，说明它的确有某种值得人们去挖掘的精神内涵。

原文标题：徐碧辉：“乐而不淫 哀而不伤” 奠定了中国人欢乐不逾分、悲哀不过度的“中和”标准
 

原文来源：立法网微信公众号 
 

（立法网/编）