陈德述：汉武帝首先把“以孝治天下”用于政治实践中

发布时间：2013-01-11 作者：

    “百善孝为先”。“善”，是人之所以为人的根本规定，人没有了善性，就不成其为人了，就异化为禽兽了。人的初始，都有善的萌芽，它源于动物的进化。孝是保持善端的开始，进而也是善的升华……



    立法网实习记者  赵娟

    四川省社会科学院研究员陈德述近日在《四川社会科学网》撰文说，汉武帝首先把“以孝治天下”用于政治实践中。中华孝道文化经历“报本反始”、“尊宗敬祖”、“善事父母”到“以孝治天下”，进而走向“世界大同”的历史发展逻辑。古代中国主張的“事君“，即是为国家服务，为国家尽忠。今天，国家是人民的国家，为国家服务，就是为人民服务。为国尽忠，就是忠于人民。

汉武帝首先把“以孝治天下”用于政治实践中

    陈德述认为，在我国古代悠久的文明历史中，孝为德之本，以孝治天下，移孝于忠，忠者必廉，使“孝”和“廉”结合起来了，形成了独具特色的“孝、廉文化”。汉武帝实行“罢黜百家，独尊儒术”之后，把《孝经》提出的“以孝治天下”用于政治实践中，推行“举孝廉”的人才荐举政策，荐举孝敬父母的或清正廉洁的人做官，这项“举孝廉”的政策产生了深远的影响。

    何谓“孝”和“廉”？“孝”，善事父母者。“廉”，不贪、清也，“不苟取也＂。由孝衍生出孝道文化，由廉衍生出廉正文化。

《管子》把礼、义、廉、耻作为国之“四维”

    陈德述认为，历史上，法家不讲“孝”，只讲“廉”，是建立在“人性恶”基础上的。墨家“孝廉”，其“孝”是建立在“兼爱”之上，而“廉”是建立在“明鬼”论上。儒家的孝、廉，建立在“人性善”的基础上；《管子》尤为重视孝廉，把礼、义、廉、耻作为国之“四维”：

    “国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆不可起也，灭不可复错也。”

    管子认为，“四维”都具备了国家政权才能稳固，缺一维都不行。还说，“不恭祖旧，则孝悌不备。四维不张，国乃灭亡”。不尊重祖先和故旧，孝敬父母，恭敬兄长的道德就不具备，礼、义、廉、耻“四维”就不能发扬，国家就要灭亡。可见，在管子那里，孝悌”是“四维”的中心环节。

今天的官员应该而且必须是“事民”为人民服务的

    陈德述认为，所谓“官德”者，为官员从政之德也。《说文》：“官，吏以事君也”。古代的官是为国君服务的，今天的官员应该而且必须是“事民”，为人民服务的。

    “德者，得也。”《说文》解释说，“外得于人，内得于己也”，即外要有别人赞同与肯定，内要对得起自己的良心。官员内也要对得起自己作为人的良知和良心，是党员干部的还要对得起你入党时的誓言，外要对得起人民，对得起国家、民族。良知和良心是一个普通人都应该具有的最基本的人性特质，何况为人表率的官员呢？

“民本、为民”是一颗十分耀眼的通达民主民权的启明星

    陈德述说，在我国悠久的文明历史中，有着极为丰富的治国理论，德治是我们祖先创立的十分完备的文明治国模式。以民为本的政治思想，是中华文明的优秀传统，“民本、为民”是一颗十分耀眼的通达民主、民权的启明星，她照耀在东方文明的历史天空中，今天要让她更为闪亮。

    从《尚书》、《周礼》、《老子》到孔子的德治和孟子的仁政学说中，都含有为民的思想，明确提出“为民”这一概念的是荀子。汉代董仲舒作了明确的解说，他说：“天之生民，非为王也，而天立王以为万民也。＂

    我国早期启蒙思想家黄宗羲说：“我之出而仕也，为天下，非为君也；为万民，非为一姓也。”

    在世界上很有影响的另一位早期启蒙思想家唐甄说得更响亮，他说：“凡所有事，皆为民也。”一切政务、官员的一切言行，都必须是“为民”的。可见，“为民”历来是官德的根本，是为官行政的基本价值取向。

现在一些官员很贪企图把对名利色三者的猎取最大化

    陈德述说，现在一些官员很贪，不但贪财，还贪色、贪名，企图把对名、利、色三者的猎取最大化，官德缺失十分严重。管荣保先生在“中国共产党新闻网”上发表文章说，官德缺失有九大特征，它们是：一是妒贤嫉能；二是搬弄是非；三是喜好女色；四是低俗无能；五是搞小团体；六是自私卑鄙；七是欺下媚上；八是缺乏责任；九是虚荣摆阔。这些都是外表现象，不是根本，是一些人没有树立起为人民服务的价值观，把当官作为追逐权力，捞取社会财富，追求荣华富贵，满足个人私欲所致，导致其人性异化，人性邪恶的方面得以张扬的严重结果。

我国自古以来就重视修身立德

    陈德述说，我国自古以来就重视道德教育，重视修身立德，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”在此基础上，积极倡导“廉政”、“廉洁”。

    自秦以来，历朝历代都有严格的监察制度，设置专门的监察官员，对各级政府的官员进行监察、监督，还有严格的惩奖制度。还有一些官员或政治思想家，对作官应该具备什么样的“官德”进行总结，写出了很有价值的书叫《官箴》，如唐代武则天的《臣轨》、宋代吕本中的《官箴》、元代张养浩的《三事忠告》、明代汪天赐的《官箴集要》。

“清正廉洁”是一切《官箴》的核心思想

    陈德述认为，“清正廉洁”是一切《官箴》的核心思想。吕本中说：“当官之法，唯有三事：曰清（廉）、曰慎、曰勤。”＂廉者，吏之本也”，“民之表也”。“廉者，政之本也”。清廉、廉洁是为官的根本，是从政者必须遵守的三大道德之一，是领引民风的表率，是执政、行政，国家政权建设的根本。

欲望放纵犹如洪水猛兽会对他人和社会造成很大的伤害
     
    陈德述说，不廉即贪，何以不廉呢？是因为人的个人欲望的无限膨胀。任何个人都有七情六欲，是人性的正常表现。但是，欲望不能放纵，欲望放纵犹如洪水猛兽，会对他人和社会造成很大的伤害，所以孟子主张“寡欲”，荀子提倡“节欲”，老子要求 “去甚、去奢”。“罪莫大于多欲”，“欲不可纵，纵欲成灾”，＂贪欲者，众恶之本；寡欲者，众善之基。”

   “不廉无所不取，不耻无所不至，人而如此，则祸败乱亡，亦无所不至也。” 不廉则贪赃枉法，枉法则害民，害民则祸乱生，祸乱生则失民心，失民心则失天下。贪财者必贪色，贪财贪色，必堕入罪恶的深渊。

    明代汪天赐说，如果不廉而贪，“凡小人欲献其小惠者，屡以珍馐奇异之物投其所好。如官人好饮，即投之美味酒馔；好色，即投之以容貌倡优。”“内作色荒（沉于美女），外作禽荒（醉于打猎），甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或不亡。”

    贪欲之心甚，汲汲于金钱美女的索取，人生观、价值观就会被扭曲，就有了贪腐的内在驱动力，同时也就给行贿者、阿谀奉承者、溜须拍马者找到可乘之机。如此，便一步一步地堕入深渊，难以自拔，想回头也难。所以说，贪心、贪欲是一切罪恶的根源，它使不少的官员失去人格和尊严，成为罪犯，身陷囹圄，遗臭后世，陷父母于不义，是不孝之子女。

奢侈腐化之风不可长它会诱导激发贪婪之心

    为了培养清廉、廉洁的官德，必须要倡导勤俭节约，以抑制贪婪之心。有人会说，今天已经富裕了，还有必要倡导勤俭节约吗？奢侈腐化之风不可长，它会诱导激发贪婪之心。

    《增广贤文》上说，“良田万顷，日食三升；大厦千间，夜眠八尺”；《庄子》也说，“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”人的生活不必需要太多的财富，太奢侈的生活，于健康极为不利，长寿者都是生活俭朴的人。韩非子说：“祸乱生于邪心，邪心诱于可欲。”司马光说，“俭，德之共也。侈则多欲，君子多欲则贪慕富贵，枉道速祸；小人多欲则多求妄用，败家丧身；是以居官必贿，居乡必盗。故曰：侈，恶之大也。”官员多欲，则必贪腐。

    清代石成金说，俭有四益：凡贪淫之过未有不生于奢侈者，俭则不贪不淫，是俭可养德也；人之受用自有剂量，省啬淡泊有长久之理，是俭可养寿也；醉浓饱鲜，昏人神志，若蔬食菜羹，则肠胃清虚，无滓无秽，是俭可养神也；奢者妄取苟求，志气卑辱，一从俭约，则于人无求，于己无愧，是俭又可养气也。”节俭寡欲不但可以戒贪，还可以“养德”，“养寿”、“养神”、“养气”。

《周礼·天官》就规定以“六廉”方面来评判各级官员的官德

    关于官德的内涵，早就有规定，在《周礼·天官》中，就规定以六个（六廉）方面来评判、评断各级官员，“以听官府之六计，弊（评价）群吏之治：一曰廉（考察）善（善良），二曰廉能（才能），三曰廉敬（敬业），四曰廉正（公正），五曰廉法（守法），六曰廉辨（明辨）”。即官德应该具有：善良、才能、敬业、公正、守法、明辨等，其中含有德才两个方面的内容。

    秦代的《为吏之道》提出“五善”：“一曰忠信敬上，二曰清廉毋谤，三曰举事审当，四曰喜为善行，五曰恭做多让”。当今官德比古代的官德更应该升华，并赋有时代感，所以除“为民”、“清廉”之外还必须有”亲民”、”务实”、”勤政”、”公正”、”忠信”、”好学”等等。

人没有了善性就不成其为人就异化为禽兽了

    中华孝道文化经历“报本反始”、“尊宗敬祖”、“善事父母”到“以孝治天下”，进而走向“世界大同”的历史发展逻辑，推动这一历史进程的是实行“为政以德”、以民为本、裕民富民的治国模式。“修己以安百姓”、“修己以安人”、“以不忍人之心，行不忍受人之政（仁政）”，强调用道德的自觉、自律、慎独来施政行政。

    何以说“百善孝为先”呢？“善”，是人之所以为人的根本规定，人没有了善性，就不成其为人了，就异化为禽兽了。人的初始，都有善的萌芽，它源于动物的进化。孝是保持善端的开始，进而也是善的升华。

    《孝经》说，“教民亲爱，莫善于孝。”培养人的善性要从孝开始。孔子的学生有若说，“孝悌也者，其为仁之本与！”，就是说“孝悌”是仁爱、友善、恻隐、同情的根本。孟子说，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，“亲亲”即“孝悌”。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这就是“推恩”的原则。按照这个推恩原则，“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也”，这也是人应该树立的博爱情怀。慈爱人类，爱护万物皆始源于“亲亲”、“孝悌”。

“孝”是人类天然的血缘亲情是对生育教养关怀之恩情的回报

    陈德述认为，“孝”是人类天然的血缘亲情，是对生育、教养、关怀之恩情的回报，也是人类自身生命的延续和文明的需要。如果一个人，这种报恩之情都没有，何来爱他人、爱人民、爱一切生命之物呢？更说不上爱党、爱祖国、爱社会主义了。任何一个官员只有有了这种爱，他才可能有遵守官德的自律性，他才能全意为民、勤政、廉洁，为人民建功立业，奉献自己的才华与智慧。

儒家的孝不只是事亲还要为国家服务

    陈德述认为，儒家的孝不只是事亲，还要为国家服务。《孝经》说，“夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。”所谓“事君”，就是为国家服务。为国家服务，一要“忠”，二要“勤”，三要“廉”，四要建立功业。在今天就是要忠于党、忠于人民，忠于祖国，怠惰、贪腐，无功于人民就是不忠。特别是“贪腐”者，贪婪地搜刮民脂民膏，是对党对人民的欺骗。作为一个党员背离了入党时的誓言，作为一个公务员，背离了官德，也背离了自己的良心，是对国家的不忠，对父母的不孝。

    曾子说，“事君不忠，非孝也”，为国家服务不忠诚，是不孝也。古代是“家天下”的社会，“朕即国家”，“事君“即是为国家服务，为国家尽忠。今天，国家是人民的国家，为国家服务，就是为人民服务。为国尽忠，就是忠于人民，忠于社会主义的事业。“莅官不敬，非孝也。”“莅”者，到也。“莅官”，到任作官。“敬，不解（懈怠）于位也”，谨慎、认真，不怠慢。说明对待工作严肃认真，严于律己，兢兢业业，勤于政务，公正清廉者，就是孝也，相反就是不孝。

孝就要“慎行其身，不遗父母恶名”

    《孝经》还说“立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。”陈德述认为，作为一个领导干部，说明在“立身”上已经取得一定的成绩，但还得要“行道”，行立德、立功之道，行遵守官德、全心全意为人民建功建业之道。

    曾子说，孝就要“慎行其身，不遗父母恶名。” 孝就是要谨慎作事，廉洁光荣，贪污耻辱，给父母争光，不留给父母耻辱。还说，“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”“君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。”＂弗辱”，就是不给父母带来耻辱，就是对父母的尊敬，就是对父母的孝。不是一时不作不义的事情，要想到终身都不要作不义的事情，否则会给父母带来耻辱。一个平民百姓是这样，一个官员特别领导干部，更应该是这样。

    孔子强调对父母的不义言行，要劝谏，如果不诤谏，任其所为，就是不孝。“父有诤子，不行无礼。”对父母的不义言行不加以劝戒，就会陷父母于不义，何况自身的以权谋私、贪污窃取呢？“立身行道”、“慎行其身”，这样才能扬名于后世，给父母带来荣耀，从而实现人生“三不朽”的价值追求。

爱民就要亲民就要关心民瘼关注民生全心富民

    陈德述认为，孝道的普适价值就是“爱”，爱民就要亲民，亲民就要关心民瘼，关注民生，全心富民。只清廉而不勤政、无功于民者，也不是合格的好官。

    我国早期启蒙思想家唐甄强调说：“廉者必使民俭以丰财，才者必使民勤以厚利。举廉举才，必以丰财厚利为征。若廉止于洁身，才止于决事，显名厚实归于已，幽忧隐痛伏于民。在尧舜之世，议功论罪，当亦四凶之次也，安得罔上而受赏哉！”“为其廉乎？廉而不能养民，其去贪吏几何？为其才乎，才而不能养民，其去酷吏几何？”清廉必须要和勤政结合起来，清廉者必须为人民建立功业，要有实功、实效，发展经济，改善民生。